16 mai 2018 ~ 0 Commentaire

Caroline Gindre La femme dans la Bible

La création de la Femme

En hébreu homme se dit ish et femme isha. Celui que la Bible nomme Adam n’est pas l’homme en tant que représentant mâle de l’espèce humaine, c’est l’Homme en tant que Principe.

Adam a été façonné avec la poussière de Adama, la terre, mélangée à l’eau. L’hébreu n’est pas la seule langue à associer l’être humain à la terre, humain et humus proviennent également de la même racine.

Mais  Adam n’est pas uniquement matière puisque Dieu lui a donné la vie en soufflant dans ses narines. L’être humain est donc formé de 2 énergies distinctes : la matière (féminine) et le souffle divin (masculin) qui l’anime ; on peut dire aussi que l’humanité est féminine face au Dieu masculin qui lui insuffle la vie.

Au moment de la création de la femme, Adam va se nommer lui-même du nom de Ish, la partie masculine de l’humain, et il va nommer sa partie féminine Isha.

On peut les entendre comme étant l’homme (Ish) et la femme (Isha), mais on peut le voir à un autre niveau. Ish serait alors être sa partie consciente, extérieure  et Isha sa partie féminine intérieure, profonde et inconsciente.

En créant la femme à partir du côté d’Adam (le côté et non la côte !), Dieu permet à Adam d’opérer une dissociation et peut donc reconnaître ces deux parties de lui-même. Or, jusqu’à présent l’homme n’a jamais été nommé Ish, qu’il le sera encore dans le verset suivant et plus jamais ensuite.

Donc l’Homme, le Adam, contient les deux polarités masculine et féminine, Ish et Isha, et peut maintenant les dissocier, C’est l’être humain, homme ou femme, double – on pourrait même dire duel, au sens de porteur de la dualité, constitué :

  •  d’une partie masculine « extérieure », matérielle : Ish,
  •  et d’une partie féminine intérieure, spirituelle et immatérielle : Isha

On peut associer son autre « côté » obscur ou invisible Isha, à l’inconscient des psychologues, ou à une part d’inconnu, ou encore et peut-être surtout comme une part féminine qui peut accueillir et se laisser féconder par le Divin.

 

Après avoir dissocié Ish et Isha, il faut les faire communiquer ensemble, les mettre face à face. Symboliquement il s’agit de laisser Ish et Isha, s’épouser en nous pour atteindre l’unité dans l’androgynat intérieur propre à tout être humain.

Or, l’humanité fait le lien entre le Ciel et la Terre comme le disent aussi  les Chinois. Elle fait le lien ou permet leur mariage en son sein ? Car si l’une des qualités évidentes du féminin est sa capacité à se faire réceptacle et matrice, c’est pour accueillir et faire croître, mais aussi transformer et transmuter ce qu’il accueille en son sein.

 

Lorsque l’on parle de Ish et Isha, on ne se situe pas encore dans un espace sexué. On est dans un espace ontologique puisque la matière qui nous constitue est ontologiquement féminine comme l’humanité l’est dans sa relation à Dieu qui est lui ontologiquement masculin, et qui peut donc l’épouser. Et la qabbale présente fréquemment le peuple hébreu comme la Isha de Dieu.

 

Regardons maintenant comment l’hébreu différencie Ish de Isha.

Les mots Ish et Isha possèdent deux lettres communes qui forment le mot esh : feu  et une lettre spécifique à chacun.

Ish porte doublement le feu :

  • en tant que esh, feu extérieur, objectif ou objet ;
  • avec sa lettre spécifique yod, qui porte l’information en germe au cœur de nos cellules dans le feu de notre ADN et renvoie au sujet.

Dans Ish, les lettres du mot feu, esh, forment un écrin pour le germe de lumière du yod qui peut ainsi grandir comme le foyer tout petit lorsqu’on l’allume grandit jusqu’à devenir feu de joie.

Quant à Isha, puisque le féminin des mots se fait en plaçant un à la fin, Isha peut être entendue comme un feu féminin qui peut se laisser féconder par le feu masculin de l’Esprit.

Un midrasch (texte d’exégèse de la Bible) dit que lorsque Ish et Isha s’unissent, si la présence divine est au milieu d’eux, leur union perdurera, mais que si Dieu est absent, il ne restera que le feu extérieur, esh, qui dévore et détruit le couple.

 

Ish contient le feu/information en germe (yod) au cœur de son nom, mais on peut aussi considérer qu’en tant que part extérieure du Adam, il contient Isha (son autre côté, féminin du feu spirituel).

En permettant les noces intérieures de Ish et Isha, Adam permet à l’étincelle divine, au feu de l’Esprit de croître en lui. Adam devient Ish pour son Isha intérieure, comme Dieu est Ish pour Adam, l’humanité, Isha de Dieu.

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